【末世薈萃平台】—《成語啟示系列》（三）之「庖丁解牛」
『故事寓意』
人之生命有限，而知識卻無限。以有限生命去追求無限知識，勢必體乏神傷。既然如此還在不停地追求知識，可真是十分危險了！做了世人所謂的善事卻不去貪圖名聲，做了世人所謂的惡事卻不至於面對刑戮的屈辱。遵從自然的中正之路並以此為順應事物的常法，就可以護衛自身，就可以保全天性，就可以不給父母留下憂患，就可以終享天年。
庖丁為魏文惠王宰殺牛牲，分解牛體時手接觸的地方，肩靠着的地方，腳踩踏的地方，膝抵住的地方，都發出砉砉的聲響，快速進刀時刷刷的聲音，無不像美妙的音樂旋律，符合桑林舞曲的節奏，又合於經首樂曲的樂律。
文惠王說：「嘻，妙呀！技術如何達到如此高超呢？」
庖丁放下刀回答說：「我所喜好的是摸索事物的規律，比起一般的技術、技巧又進了一層。我開始分解牛體的時候，所見無非是一整頭牛。三年之後，就未曾再看到整體的牛了。當今，我只用心神去接觸而不必用眼睛去觀察，眼睛的官能似乎停了下來而精神世界還在不停地運行。依照牛體天然的生理結構，劈擊肌肉骨骼間大的縫隙，導刀向骨節間大的空處，順着牛體的固然結構去解剖；從不曾碰撞過經絡結聚的部位和骨肉緊密連接的地方，何況大骨頭呢！
優秀的廚師一年更換一把刀，因為他們是在用刀割肉；普通的廚師一個月就更換一把刀，因為他們是在用刀砍骨頭。如今我使用的刀已經十九年了，所宰殺的牛牲上千頭了，而刀刃鋒利若新從磨刀石上磨過。牛的骨節乃至各個組合部位之間有空隙，而刀刃幾乎無厚度，用無厚的刀刃插入有空隙的骨節和組合部位間，對於刀刃的運轉和迴旋來說是寬綽而有餘地呀。所以我的刀使用了十九年刀鋒仍若新從磨刀石上磨過一樣。雖然如此，每當遇上筋腱、骨節聚結交錯的地方，我看到難於下刀，為此而格外謹慎不敢大意，目光專注，動作遲緩，動刀十分輕微。牛體霍霍地全部分解開來，就如一堆泥土堆放在地上。我於是提着刀站立，為此而環顧四周，為此而躊躇滿志，擦拭好刀收藏起來。」
文惠王說：「妙啊，我聽了庖丁之一番話，從中得到養生之道理了。」
注釋[編輯]
創作背景
莊子生活在戰國中期，這是非常激烈的社會轉型時期，中國社會經歷了一次“高岸為谷，深谷為陵”的滄桑鉅變，社會動亂，民不聊生，身處亂世的人們對人生、對前途充滿了迷茫。莊子針對人在殘酷現實不能任其本性無拘無束生活、面臨無情摧殘難以盡享天年的現實，被迫隨時隨地悚然驚心地謹慎藏鋒，適時順應，無求遠害，想在複雜的鬥爭的骨節縫中尋找一個空隙，把它作為保全生命的安樂窩，以便在這亂世中游刃有餘地活下去。這篇寓言體現的就是這種心境。
作品鑑賞
此文為莊子闡明“養生”的一則寓言。文章開始是一段惟妙惟肖的“解牛”描寫。作者以濃重的筆墨，文采斐然地表現出庖丁解牛時神情之悠閒，動作之和諧。全身手、肩、足、膝並用，觸、倚、踩、抵相互配合，一切都顯得那麼協調瀟灑。“砉然響然，奏刀騞然”，聲形逼真。牛的骨肉分離的聲音，砍牛骨的聲音，輕重有致，起伏相間，聲聲入耳。緊接着又用文惠君之嘆：“善哉！技蓋至此乎！”進一步點出庖丁解牛之“神”，這就為下文由敍轉入論做好鋪墊。
妙在庖丁的回答並不囿於“技”，而是將“技至此”的原因歸之於“道”。“臣之所好者，道也，進乎技矣。”並由此講述了一番求於“道”而精於“技”的道理。此段論説，為全文精華所在。為了説明“道”如何高於“技”，文章先後用了兩種反差鮮明的對比：一為庖丁解牛之初與三年之後的對比，一為庖丁與普通廚工的對比。庖丁解牛之初，所看見的是渾然一牛；三年之後，就未嘗見全牛了，而是對牛生理上的天然結構、筋骨相連的間隙、骨節之間的竅穴皆瞭如指掌。普通廚工不瞭解牛的內在組織，盲目用刀砍骨頭；好的廚工雖可避開骨頭，卻免不了用刀去割筋肉，而庖丁則不然，他不是靠感官去感覺牛，而是“以神遇而不以目視，官知止而神欲行”，憑內在精神去體驗牛體，順應自然，擇隙而進，劈開筋肉間隙，導向骨節空處，按照牛的自然結構進行。
順應自然，物我合一，本是道家的追求，庖丁以此為解牛之方，才使他由“技”進於“道”，達到爐火純青、技藝超羣的地步。“動刀甚微，謋然已解，如土委地”，這十二字是對庖丁解牛效果的描繪，方法對頭，不僅牛解得快，刀子也不受損害。十九年來，解牛數千頭，竟未換過一把刀，刀刃還是鋒利如初。這當然是每月換一把刀的低級廚工所不可思議的。區別就在於他們求於“技”，而庖丁志於“道”。
‘’在“技”與“道”的關係上。莊子學派認為“技”與“道”通。“道”高於“技”，“技”從屬於“道”；只有“技”合乎“道”，技藝才可以純精。“道”的本質在於自然無為，“技”的至善亦在於自然無為。只有“以天合天”（《莊子·達生》），以人的內在自然去合外在自然，才可達到“技”的最高境界。庖丁深味箇中三昧，所以才能成為解牛中的佼佼者。反過來，“技”中又有“道”，從“技”中可以觀“道”。“技兼於事，事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天”（《莊子·天地》）。文惠君正是通過庖丁之“技”，悟得養生之“道”。養生，其根本方法乃是順應自然。顯然，庖丁解牛，乃是莊子對養生之法的形象喻示。
不過莊子所説的“依乎天理”、“因其固然”，客觀上又揭示了人在實踐中如何達於自由的問題。文中所説的“天理”、“固然”，若引申開來看，亦可理解為人們面臨的外界客觀事物。它雖然會給企望達於自由的人們帶來這種那種限制或妨礙，但睿智的人們又不是在它面前顯得束手無策，只要認識它，順應它，就能夠如庖丁那樣自由灑脱。對此，莊子曾作過一番極為精妙的分析：“彼節者有間，而刀刃者無厚；以無厚入有間，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣。”“節”固然不可逾越，但畢竟有間隙，這就為人們“遊刃”提供了天地，只要善於在這一天地裏施展本領，是同樣可以自由自在的。“遊刃”二字，活現出解牛者合於自然而又超於自然的神化境界。當然，對於“固然”的認識並非一勞永逸，即使庖丁那樣技藝高超者，每逢筋骨盤結處，總是謹慎從事，“怵然為戒，視為止，行為遲”，來不得半點麻痹大意，只有孜孜不倦地追求，毫不懈怠才是。
此則寓言立意在於闡明“養生”，實則還闡述了一個深刻的美學命題，即藝術創造是一種自由的創造。莊子認為“技”中有“藝”。庖丁解牛的動作，就頗具藝術的觀賞性。他的表演，猶如一場優美絕倫的音樂舞蹈，其舞步合於《桑林》舞曲，其韻律合於輝煌的《咸池》樂章。作為一種具有美的意味的創造活動，是令觀賞者心醉神迷的。而庖丁解牛後“提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志”的神情，又使人們看到創造者在作品完成後內心滿足的喜悦。
莊子正是通過庖丁其言其藝，揭示美是一種自由的創造。這種美的創造必須實現合規律（“因其固然”）與合目的（“切中肯綮”）的統一，以達到自由自在（“遊刃有餘”）的境界。“以神遇而不以目視，官知止而神欲行”，則是創作必備的心境，強調要排除一切感官紛擾，全神貫注，這與《莊子·達生》篇中梓慶削鐻時所説的“齋以靜心”，“忘吾有四枝形體”，是一致的。此種“心齋”、“坐忘”境界，與近現代西方美學注重的“靜觀”、“觀照”殊途而同歸，不過卻早於叔本華、尼采兩千一百多年。
莊子散文善於運用形象化説理的手段。這則寓言採用誇張、對比、映襯、描摹等多種手法，表現庖丁解牛技巧的純熟，神態的悠然，動作的優美，節奏的和諧，身心的瀟灑。具體説來，此文在寫作方面的主要特點是：
一、結構嚴密。全文分兩大部分，先講述故事（第一、二段），再點明寓意（第三段）。就故事説，又分兩層，即由寫“技”到説“道”。先描述庖丁解牛的高超技藝，再由庖丁闡述他的解牛之道。寫庖丁的技，先是直接描寫，再通過文惠君的讚歎加以小結，並轉入庖丁的談道。對道的闡述又分為三個方面：首先，從縱的方面介紹掌握道的三個階段，突出掌握道以後的特點；其次，從橫的方面將庖丁與良庖、族庖進行比較，以説明得道與否的異同；第三，説明成功地解決了難以處理的“族”的問題。這是從一般寫到特殊。這三個方面都緊緊扣住“依乎天理”“因其固然”之“道”進行闡述。庖丁答文惠君的第一句話，將寫技與談道兩方面自然地聯繫起來。文惠君所説由庖丁之言獲得養生之道的話，又起到統攝全文、揭示主題的作用。全文圍繞解牛的事件，闡述一個“道”字，由具體到抽象，條分縷析，環環相扣，將道理説得曉暢透徹。
二、語言生動簡練。如寫庖丁解牛時手、肩、足、膝的動作，只用觸、倚、履、躊四字，便反映出各自的特色。用“嘻！善哉！技蓋至此乎？”這麼八個字（實詞、虛詞各半）三句話，就將文惠君看到庖丁高超的解牛技術而產生的驚異、讚歎與疑惑不解的思想感情真實地反映出來。“怵然為戒，視為止，行為遲，動刀甚微”幾句，將庖丁解決特殊困難時那種專心致志、小心謹慎而又充滿信心的內心活動、目光和動作特點，刻畫得淋漓盡致，又與後面寫庖丁因困難獲得解決而悠然自得的動作、神態形成鮮明對照。 [3] [6] [7]
名家點評
台灣科技大學原教授羅龍治《哲學的天籟——莊子》：莊子用牛身子的結構，比喻人世的錯綜複雜。不會操刀的人殺牛，硬砍硬割，就好像不懂道理的人，在世上橫衝直闖一樣，徒然地損耗形神。
貴州大學副校長張耿光《莊子全譯》：以廚工分解牛體比喻人之養生，説明處世、生活都要“因其固然”“依乎天理”，而且要取其中虛“有間”，方能“遊刃有餘”，從而避開是非和矛盾的糾纏。
大晚點評：真知灼見，用諸正途，天下自然運諸手上。若從另一角度衡量普世領頭羊，此輩無非濫竽充數，行外人管行內人，一塌糊塗，良有以也，人類哀哉！應受天下百姓當頭棒喝。
二０二二年二月二十七日