【壬寅浮生札記】—《老子擎天語錄大全》（六）
價值判斷都是因比較而產生的，而對立的關係會經常變動，所以價值判斷都不斷在變動。面對這些判斷，我哋一定要啖然處之，不要庸人自擾才好。
「不尚義，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以《聖人》之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為《無為》，則無不治。」（道德經：第三章）
想做賢人，想要賢名，則人人都互相競爭。
國君：「朕，最鍾意賢人，明天你替我出一張皇榜：招攬賢人！」
老百姓群相起哄：「我是賢人啊！我才是賢人！」
國君：「好了！不要再吵！」
老子：「你睇，這樣反為不美。」
國君：「停止！從令以後，我不標榜賢人了！你哋不要再爭了！你們走吧！」
不標榜賢名可以令人民不起爭鬥，金銀珠寶都是難得之財貨，大家為了要獲得這些財貨，於是就會產生盜賊了。
「名位實足以引人的爭逐，財貨實足以激起人的貪念。名位的爭逐，於是巧詐偽作的心智活動財貨的貪圖，就層出不窮的陰謀鬼計以達致目的！這是導致社會的混亂與衝突的主要原因，因。解決方法：一方面要給人民適度的溫飽，另一方面，要淨化他們的貪念，削弱他仔的機心。所謂《無知》，並不是要行《愚民》政策，而是要消除他們偽善的心思。所謂《無欲》，並不是是剝奪他們自然的本能，而是要削弱貪念的擴張。」
不珍貴難得的財貨，可以令人民不會起盜心，不顯現名利的可貪，可以令人民的心思不會紛亂。所以聖人為政，要淨化人民的心思，滿足人民的溫飽，減低人民的心智，增強人民的體魄，等人民無偽詐的心智，無爭逐盜取的欲念，令一切自作聰明的人不敢妄為。如此順其自然，無私無我的治理，國家就無理由治理唔好。「名位」引起人的爭逐，財貨激起人的貪圖，於是巧詐偽作就層出不窮了。
「道沖，而用之或不盈，淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。吾不知誰之子，像帝之先，」（道德經第四章）
道之本體是空虛，但作用就無窮盡。如此的淵深，郤能創造萬物，是萬物的本源。它雖然隱沒無形，似亡而實存，我不知道它是從哪裡產生。似乎有天帝就有它。道體是虛無的，但是道體並非一無所有，它蘊藏著無盡的創造因素，因而它的作用是無窮無盡的。這個虛無的道體，是萬物的根源。
「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其尤橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。」（道德經第五章）
天地是大公無私的，對萬物一視同仁。將萬物當作草扎的狗一樣，沒有喜愛，沒有憎恨。聖人也是大公無私的，將百姓當作草扎的狗一樣，無喜愛，無憎恨，全部一視同仁。天地之間，就好像風箱一樣，中間雖然是空虛的，但正因其空虛，所以才能夠生化萬物。由此可見，越多作為，越多建設，反而容易招致錯誤，失敗，還不如抱守清虛，無為不言來得好。大道創生萬物，純任自然，無偏無私。國君治政，也應無為而治，如此社會自然安寧。
「天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存，非以其無私邪？故能成其私。」（道德經第七章）
天地之所以能長久，是因為它的一切運作都不為自己，所以能夠長久；聖人處處謙虛、退讓，反而能夠嬴得愛戴。事事不計較利害得失，反而會得益。因為他由來不自私，結果反而成全了自己。謙虛反而能嬴得愛戴，處處為他人著想，反而能夠成就自己的理想。
「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。乎唯不爭：故無尤。」（道德經第八章）……（待續）
二０二二年七月十二日 寄居